Manuel Antonio Velandia Mora
La apuesta museológica del Museo Nacional de Colombia, a lo largo de su historia, ha sido constituirse en un puente entre generaciones. Además de preservar el patrimonio, el montaje de las salas dialoga activamente con las memorias vivas del país, reconociendo su dimensión simbólica, colectiva y política. Hace ya casi cuatro años el equipo de curaduría antropológica emprendió la renovación de la Sala 17: Fuerza, fe y sustancia. Mixturas y tensiones de lo sagrado en Colombia, la cual se ha dedicado a la espiritualidad y la religiosidad como formas vivas que permiten transformar la sociedad y fomentar el diálogo entre culturas y pueblos diversos.
Un recorrido por las tensiones, mixturas y resignificaciones de lo sagrado en Colombia
En el nodo del Goce se exploran el exceso, la abundancia, el movimiento, la embriaguez, el hartazgo, el desenfreno, la lujuria, la comedia y el placer. En el nodo del Dolor se abarcan el control, la moderación, la prohibición, el estatismo, el silencio, la sobriedad, la abstinencia, la austeridad y la penitencia. El nodo de la Virtud se aproxima a ideas alrededor de la santidad, la pureza, la limpieza y la redención.
En el nodo del Defecto se analizan el pecado, la contaminación, la suciedad y el castigo. En el nodo del Milagro se abordan la bendición, la liberación, la sanación, la cura, la unción, la certeza y la palabra que orienta. En el nodo de la Condena se revisan fenómenos como los malestares, la condena, la enfermedad, la infamia, el caos, la palabra que desorienta y algunas formas de resistencia.
En el nodo de la Agencia se exploran la paz, la mediación, el amor, el perdón, el ágape, el compartir y la reproducción. En el último nodo, la Imposición, se analiza la guerra, el odio, la venganza, la envidia, la separación y el exterminio. Por su parte, la sección titulada el Trabajo Ritual está atravesada por conceptos como la mediación, la posesión, el éxtasis y la contemplación. El final, que para algunas personas también es el principio, está el mundo mítico, representado por el Árbol de la vida o la realidad absoluta, conjuga conceptos relacionadas con el origen, la relación humana con el mundo material y la trascendencia. Este espacio está dedicado a los lugares sagrados y las sustancias de conocimiento.
Conscientes del carácter profundo y plural de esta sala, el equipo curatorial quiso dialogar conmigo, en mi perspectiva de artista, activista y referente en la historia del arte queer y la memoria VIH en Colombia— convencidos de que mi obra encajaría con fuerza en el nodo “Defecto”, una sección centrada en los fluidos vitales y la memoria corporal de la sangre en Colombia.
Fue así como la escultura InVIHsibles (2001), en vidrio soplado, y el poema “El amor no es suficiente” (1997), piezas fundamentales en la historia del arte sobre VIH-sida en el país, pasaron a formar parte de la colección permanente.
Esta sala permanente del museo recientemente abierta al público fue pensada para permanecer una década en exposición, reconoce lo sagrado como un fenómeno social, fluido y universal, cuyas expresiones están atravesadas por el cuerpo, el género, la identidad, el territorio y la política. Desde esta mirada plural, la sala invita a reflexionar sobre las formas diversas de sentir, habitar y transformar el mundo, entendiendo lo sagrado como un campo en constante disputa, resignificación y creación colectiva.
Versos hechos arte, cuerpo y resistencia
Usualmente los poetas se inspiran en obras para sus poemas, pero en el Museo Naciona
l decidieron exponer un poema impreso, la idea no es sólo mostrar palabras: mi poesía que relata mi relaciona afectiva con Wilson, permite que la emoción se encarne e
n el papel, que la memoria se haga visible y que el lenguaje poético dialogue con los cuerpos, los objetos y los silencios que habitan la exposición. El poema no adorna, atraviesa. No decora, nombra. Le pone carne a lo simbólico y piel a lo que tantas veces se calla.
En mi obra, la palabra también es materia. Mi poesía es una forma de ARTivismo: un gesto de resistencia, una caricia o un grito, según lo que cada persona necesite escuchar. Por eso el poema está ahí, impreso, palpable, acompañando la estética con sentido, dándole espesor político al gesto visual, tejiendo puentes entre el arte, la substancia y la vida vivida.
La fragilidad hecha memoria
La instalación de la escultura implicó un cuidadoso montaje técnico, no solo por la fragilidad del material, sino también por la necesidad de proteger la obra como testimonio vivo de una memoria que ha sido históricamente silenciada, negada o robada: la memoria de los cuerpos disidentes que también han hecho país.
La escultura en vidrio soplado —una representación del virus del VIH— gira en torno a la sangre como sustancia vital, territorio simbólico y campo de disputa. La sangre no es solo fluido biológico: es herencia, linaje, comunidad, memoria encarnada. En ella se cruzan secretos, miedos, dolores… pero también promesas, vínculos y deseo de futuro.
En mis palabras, “El vino se consagra y se vuelve sangre divina. En muchas culturas, se jura por la sangre y se transmite por ella la vida, la historia, la enfermedad y, a veces, el estigma. Con esta obra quiero hablar de esa tensión entre lo sagrado y lo excluido, lo vital y lo mortal. El virus vive en la sangre, pero también en el miedo social hacia quienes la portan.”
La elección del vidrio como material revela una verdad frágil, invisible y poderosa: el cuerpo queer, enfermo, disidente o resiliente sigue siendo un territorio de lucha, de belleza, de dignidad.
Cuerpos, mentes y emociones detrás de una experiencia expositiva
El equipo que ha hecho posible la renovación de la Sala 17 está conformado por: Montaje: Tatiana Valderrama (Conservación); diseño del soporte: Camila Laorni; museología: Santiago Rojas; curaduría de arqueología: Natalia Angarita y Laura Agudelo, quienes imaginaron, junto al artista, que la escultura y la poesía podían ser también una forma de decir memoria, cuerpo y verdad en este país.
